Martes, 06 de mayo de 2008
Publicado por Curunir @ 20:19  | Cuestionarios y temas
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 LA PRIMERA ESCOLÁSTICA: ESCOTO ERIÚGENA Y SAN ANSELMO

 

1.      Juan Escoto Eriúgena

Traducción y comentario del Pseudos Dionisio

Copleston nos dice que  nace en 810 en Irlanda. Florece en el período Carolingio, en el reinado de Carlos el Calvo (850). La tradición del estudio de la lengua griega en los monasterios irlandeses lo convierte en un erudito en esta lengua, en el siglo IX. Posición prominente en la Escuela Palatina. Le encarga Carlos el Calvo la traducción del Pseudo Dionisio y él no sólo lo traduce del griego al latin (por primera vez en Europa), sino que además lo comenta. Dichos manuscritos griegos habrían sido regalados por el bizantino Balba al rey Luis de Francia.

Comentó todos los escritos del Pseudos Dionisio menos el De Mystica Teológica.

También tradujo a Gregorio de Nisa “De hominis orificio” y “De consolatione” de Boecio.

Su obra principal es el “De divisione naturae ( 862-866). En el que expone toda su filosofía, que Copleston no desea llamar panteísta, aunque lo reconoczca en la explicación y comentario de los diversos aspectos de la filosofía del Eurígena.

La originalidad de su sistema filosófico expuesto en el Periphyseon: la subjetividad y la teología negativa

Según Copleston, al comienzo del libro primero de su obra magna, Juan Escoto entiende por “Naturaleza” la totalidad de las cosas que son y las cosas que no son.

El término Naturaleza significa no solo el mundo natural, sino también Dios y la esfera sobrenatural (denota toda la realidad).

El método negativo niega que la sustancia o esencia divina sea ninguna de aquellas cosas que són, que pueden ser entendidas por los hombres.  La vía afirmativa  se predican de dios las cosas que son  en el sentido de que la causa se manifiesta en el efecto. Método tomado del Pseudos Dionisio.

La tesis y la antítesis se reconcilian dialécticamente en la síntesis.,

Los cuatro aspectos de la naturaleza

·        Naturaleza que crea y no es creada: Copleston no duda de que se está refiriendo a Dios. Es la causa primera que trae a las criaturas a la existencia desde un estado de no existencia y a partir de la nada. No puede ser considerado sabio ni predicarse de él las categorías aristotélicas, puesto que las mismas tienen aplicación a las cosas creadas y son inaplicables a Dios. Por lo que Dios trasciende los predicamentos y los predicables ( no monista) sino que subraya la trascendencia divina a modo del Pseudo Dionisio. Podemos aprender por las criaturas que Dios es, pero no podemos aprender qué es. Podemos atribuir movimiento a Dios implicado en la categoría de “hacer”.  La existencia y la esencia de Dios y su acto de hacer son antológicamente una y la misma cosa: en tanto que cada criatura es una participación de quien existe solo en si mismo, toda la naturaleza puede reducirse al único Principio, y Creador y criatura pueden ser considerados como una sola cosa.

·        Naturaleza que crea y es creada. Dice Copleston que se refiere a las causas primordiales o praedestinationes: causas ejemplares de las especies creadas ( existen en la Palabra o Verbo). Dice Copleston que son las ideas divinas, los prototipos de todas las esencias creadas. Nada es creado excepto lo que fue eternamente preordenao, y esas praeordinationes eternas, son los prototipos. Todas las criaturas participan en los arquetipos. No hay pluralidad de praedestinationes: los número proceden de las monas o unidad, no forman una pluralidad sino que están indivisos unos en otros. Las causas primordiales son una y no realmente distintas, aunque sus efectos , pluralidad ordenada, son múltiples. (¿emanacionista?, Copleston, lo niega.)

·        Naturaleza que es creada y no crea. Para Copleston se está refiriendo a las criaturas exteriores a dios, que forman la naturaleza en el sentido limitado de la palabra, un mundo hecho por dios de la nada. Estas criaturas son participaciones: participan de las causas primordiales, así como éstas a su vez participan inmediatamente en Dios è teoría de la emanación: las causas primordiales se dirigen al principio último y hacia sus efectos multiples. Sin embargo, para Copleston no es esto, porque el Eurígena dice taxativamente que la participación no es sino la derivación de una esencia segunda a partir de una esencia más elevada; Dios es todo cuanto verdaderamente es (hace todas las cosas y se hace en todas las cosas) (¿Panteísmo emanativo?). Copleston dice que lo que tata de hacer es combinar la doctrina cristiana de la creación con la emanacionista neoplatónica. Escoto mantiene que el mundo no está fuera de dios, y que es a la vez eterno y creado dentro de Dios (debe entenderse, según Copleston en términos de la teoría de la participación y de la “asunción”.  Las criaturas aparte de dios son nada: puede decirso que no hay nada fuera de Dios. La nada: sujeto a partir de la cual proceden las criaturas, Orden natural: Dios atrae a todas las cosas de regreso a sí mismo, a la naturaleza divina de la que proceden siendo causa primera y causa final. Doctrina del hombre: no es un animal, puesto que comparte con el animal solo las funciones de nutrición, sensación, etc. Pero tiene alma: una sola alma racional, que es simple y está enteramente presente en todas las partes del cuerpo con diversas funciones. Hecha a imagen de Dios y esa semejanza es la sustancia y esencia del hombre: Dios es causa primordial aquí.  Porque el hecho de que la sustancia del hombre es consecuencia de su semejanza a dios, quiere decir que Dios puede ser conocido por la mente humana. Puede conocerse que es, pero no lo que es. Así, desde un punto de vista el hombre es definible, desde otro es no definible, porser la mente humana imagen y semejanza de Dios.  El hombre es el microcosmos de la creación: resumen en sí mismo el mundo material y el mundo espiritual.

·        Naturaleza que no crea ni es creada. Copleston lo identifica con Dios como el término y fin de todas las cosas, Dios todo en todo. Estadio de regreso a Dios, movimiento correspondiente al de la procesión a partir de dios: el mundo de las criaturas que procede de las causas primordiales, regresará a dichas causas. El proceso es cósmico y afecta a toda la creación, aunque la materia mutable y no espiritualizada perecerá. Copleston ve al lado del proceso cósmico el regreso cristiano del hombre a Dios, Las etapas que Escoto  da al regreso de la naturaleza humana a dios son:

o       Disolución del cuerpo humano en los cuatro elementos sensibles

o       Resurrección del cuerpo

o       Cambio del cuerpo en espíritu

o       Regreso a la naturaleza, a las causas primordiales eternas e inmutables

o       Regreso de la naturaleza y de las causas primordiales a Dios.

La naturaleza divina es el fin y término de todas las cosas, que regresarán a sus rationes aeternae y morarán allí dejando de ser llamadas criaturas, porque Dios será todo en todo.

La creación como teofanía.

Copleston, en su afán de librar al Eurígena del panteísmo, explica que la teofanía son las criaturas en las que Dios aparece o se manifiesta, en la medida en que Dios es creado en las criaturas, es hecho en las cosas que El hace, empezando a ser en las cosas que empiezan a ser (considera Copleston anacronismo considerar esto como panteísmo)

Las criaturas constituyen no solamente una “participación” de la bondad divina, sino también la teofanía o automanifestación divina.

2.      San Anselmo

 

Fides quaerens intellectum: hacia una interpretación filosófica de la fe.

El interés de San Anselmo era aclarar por medio de la razón, lo poseídp a través de la fe. Que la razón ilumine los contenidos de la fe: lo revelado no impuesto por la autoridad de la escritura, sino por la lógica de los razonamientos. “Una ve que busca la inteligencia”.

a)     Fides quaerens intellectum ( la fe queda iluminada por la inteligencia).

b)     Credo ut intelligam ( las verdades de la fe se hallan previamente supuestas)

La fe como punto de partida. La razón es instrumental: desentrañar las verdades de la fe o para desvelarlos por la dialéctica.

 

Las pruebas de la existencia de Dios en el Monologium

Formula las pruebas a posteriori. Son cuatro

a)                           cada uno tiende a adueñarse de las cosas que juzga como buenas; sin embargo, como son múltiples, su principio solo puede ser uno. La bondad, en virtud de la cual las cosas son buenas solo puede ser una.

b)                           Idea de grandeza, cualitativa, no espacial., La diversidad de tal grandeza exige una grandeza suprema, de la cual todas las demás no son más que una participación gradual.

c)                           Surge del mismo ser. Lo que es, existe en virtud de algo o en virtud de nada. Nada existe en virtud de nada. Luego se admite la existencia del ser en virtud del cual las cosas son, o no existe nada. è existe algo: luego existe el ser supremo.

d)                           Se extrae de la constatación de los grados de perfección ( jerarquía de los seres) y exige que haya una perfección primera, absoluta.

Habida cuenta de la complejidad de las pruebas, Anselmo buscó otro camino capaz de captar a priori la afirmación de la existencia de Dios è

 

Formulación del argumento ontolófico en el Proslogion

Término esenciales:

Dios es aquello de lo cual nada más grande puede pensarse.

Esto lo piensa incluso el ateo ( para negar a Dios ha de hablarse de un ser del cual no puede pensarse nada más grande, por lo que si el ateo piensa en dios, Dios se halla en su intelecto, o no pensaría ni negaría su existencia).

Cuando el ateo niega que Dios exista, quiene decir que Dios no existe fuera de su intelecto ( en la realidad). è

Contradicción: pensar que Dios es el ser del cual no puede pensarse nad mayor y al mismo tiempo negar que exista fuera de su pensamiento es admitir la existencia de algo más grande que Dios, no existente solo en el pensamiento, sino en la realidad è afirma y niega que Dios sea el ser del cual no existe nada más grande.

Si dios es el ser del cual no se concibe nada mayor, no es posible considerarlo como existente en el pensamiento pero no en la realidad è en tal caso no sería el mas grande, porque cualquier cosa que tuviera existencia real fuera de su concepción intelectual sería más grande que Dios.

Este argumento es llamado “ontológico” porque del análisis de la idea de Dios se deduce su existencia fuera de la ente. También se le llama simultáneo, porque en la idea de dios halla incluida al mismo tiempo su existencia.

 

El realismo de los universales.

 

El acuerdo entre fe y razón como consecuencia del Fides Quaerens intellectum: a condición de que la razón sea utilizada mediante regas precisa y supuestos indubitables.

 

Dicho supuestos:

1)                            Unidad y perfecta correspondencia entre lenguaje, pensamiento y realidad è lógica y múndo, res y voces èèèè

2)                            La realidad se corresponde con los conceptos y la vinculación entre éstos y aquélla es consecuencia de un mismo objetivo èèè

Concepción realista de loas universales: a los conceptos les corresponde una realidad ontológica de la que depende toda la actividad cognoscitiva del intelecto: ideas universales y arquetípicas situadas en la mente divina, de la que ha tomado ejemplo lo creado.

Inspirado en Platón, además se añade el realismo teológico: justifica el examen racional de los misterios de la fe cristiana.

 

Polémica con Gaunilo.

 

Justamente porque la fe es la que auxilia el movimiento lógico de la razón y de sus nociones y no la mera experiencia, Gaunilón hizo notar que cuando pronunciamos el nombre “Dios” no siempre vamos más allá del sonido físico de la palabra (pensando en ateos o no creyentes). Imposible pues sostener que del concepto de Dios cabe deducir su existencia. Gaunilo ponía en tela de juicio la concepción realista de los conceptos defendida por Anselmo y obligaba a éste a reconocer abiertamente que colocaba la fe como fundamento.

No basta, pues, según Gaunilo con poseer una idea para que se pueda afirmar la realidad objetiva de esta, de otro modo bastaría con pensar una cosa para verse autorizado a admitir su existencia, y ejemplificó esta crítica con el ejemplo de la isla perfecta. A lo que Anselmo replicó “Liber apologeticus”, que el ejemplo de la isla perfecta no es adecuado, porque no representa el ser del cual no puede pensarse nada más grande, que es para el único que resulta válido el argumento ontológico. La isla puede ser  la más grande, pero sólo si se la compara con las demás islas, no se trata de operar intelectualmente a un nivel absoluto, como en el caso de Dios.

 

 

 

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