Lunes, 14 de abril de 2008
Publicado por legolola @ 20:57  | Resumen
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Libro IX

Capitulo I

Carácter del hombre tiránico; su modo de surgir del democrático y si es o no feliz . Sin embargo , el tema da un viraje impuesto repentinamente por Sócrates , para hablar de los deseos:

Indicando que alguno de los placeres y deseos me parecen no necesarios y contrarios a las leyes y se dan ,no obstante, en todos los hombres. Aparece la razón como única arma para refrenarlos  o reducirlos : quien no posee la razón termina dominado , doblegado a su fuerza è los deseos se despiertan en el sueño de distinta manera, según se emplee o  no  la razón como medio de vida.

Capitulo II

Probado que existen en el ser humano deseos y placeres capaz de dominarle y que se muestran contrarios a toda ley: retoma la cuestión descriptiva del hombre tiránico a partir del democrático . Hombre democrático è educa al hijo en medio de un régimen que lo empujan a todo desenfreno è observa el intento de las generaciones anteriores por la moderación y la  y la suya propia por entregarse a los deseosè  deseando retener al joven  introducen en el algún amor superior de deseos ociosos y --------èzánganos, malas compañía + ambición = furor. Desoye las opiniones positivas y elimina la sensatez è locura. Conclusión: El hombre se vuelve rigurosamente tiránico cuando llevado por su naturaleza o sus hábitos, o por ambas cosas a la vez , se hace borracho , enamoradizo y atrabiliario.

Capitulo III

Dominado por sus deseos en exclusiva , el desenfreno y disolución acabarán pronto con su fortuna. Esto le obligará por su salvajismo e insensatez a apoderarse impunemente de la de los padres, de la del vecino, de la de la ciudad entera , hasta enclavarse en el estado, cuyos bienes considera de su exclusiva propiedad.  Someterá  o asesinará  a las voces discrepantes, y se complacerá oyendo y admitiendo a aduladores y seres humillados. Legando a la conclusión que en la consideración del hombre más perverso en sueño , se tiene  y dispone en vigilia , cuanto más cerca de lo irracional se encuentren , son hombres incrédulos e injusto en sumo grado : Dotado de la naturaleza más tiránica y revestido de autoridad : cuanto más tiempo viva en la tiranía, tanto más perverso se mostrará .Glaucón , conviniendo con Sócrates, releva a su hermano Adimanto.

Capitulo IV

Sócrates  propugna igualar  al tirano con desgraciado . A mayor grado de perversidad más desgraciado. Mayor grado de tiranía = mayor perversidad. Si hombre tirano è ciudad tiranizada: a cada hombre le corresponde un tipo de ciudad.

Diferencia entre ciudad tiranizada y la gobernada por el rey filósofo: Glaucón responde = total , la 1ª es peor que la segunda . la ciudad tiranizada será más infeliz que la gobernada por el rey.

Capitulo V

A través de un ágil diálogo con Glaucón van reseñándose las características de la ciudad tiranizada siempre partiendo de la similitud entre individuo y sociedad (en esta ocasión  a sensu contrario,  pues se ha partido del individuo y no de la ciudad).

Esclavizada, pobre , insociable, medrosa , atormentada è la hacen la más desgraciada de la ciudades.

Sócrates propone observar todas estas características, desde la perspectiva del hombre tiránico.

El más desgraciado es el que siendo tirano ,no pasa la vida como simple particular , sino que tiene la desdicha , por un triste azar, de convertirse en tirano de la ciudad.

La cárcel del tirano: obligado por el temor de perecer a manos de sus vecinos o sus propios esclavos, así  como de sus propia esclavitud, pasará la vida encerrado , envidiando a otras ciudadanos que pueden salir.

Capitulo VI

Sócrates  recopila todo cuanto se lleva dicho acerca de la desgracia de ser hombre tiránico, y de la mayor desgracia aún que supone ser el tirano de una ciudad, y emplaza a Glaucón para que juzgue quien es el hombre más feliz de todos los analizados, Glucón concluye un poco a regañadientes que el más feliz de los hombres es el mejor y más justo = el rey filósofo , el peor y más injusto = el tirano. Las cosas ocurrirán así, lo conozcan ono lo conozcan los hombres y los dioses todos.

Capitulo VII

Se  pasa ahora a definir  los caracteres del hombre è a los de la ciudad. En el hombre existen tres caracteres o partes a laos cuales se corresponden tres placeres .

Parte que conoce: carácter filosófico .

Parte colérica : carácter ambicioso .

Parte concupiscibleLentendido como ganancia , avaro.

--Placeres correspondientes :

   Avaro : rechazo del placer y la honra o el conocerè

                 Supeditado a la ganancia , salvoè el dinero

Ambicioso rechazo de la riqueza  o el conocer è honra.

Filosófico: solo cuenta conocer la verdad , prescindirá  de los otros dos placeres a los que llamará necesidades inevitables.

Capitulo VIII

Respecto de decidir cual de estas tres formas de vivir resulta más dulce y grata : cual de estos hombres dice la verdad respecto a su propia existencia , porque para cada uno de ellos su modo de vivir es el más dulce y grato . en la medida que el juicio acerca de cualquier causa se vale de la razón y la inteligencia,  y siendo estas necesarias para adquirir conocimiento , las cosas que el filósofo y el amante de la razón conviene en aprobar, esas son más verdaderas . En segundo lugar: el ambicioso , en el último lugar , el avaro.

La demostración se verifica por el argumento de la participación.

 

                       No ------------- conoce ----------No

 

             Avaro--------------filósofo---------------Ambicioso

                                       Participa

           Ganancias         prescinde                   honra .

 

Capitulo IX

Segunda  victoria del hombre justo sobre el injusto, Para demostrar la tercera, Sócrates parte de la idea  de que el placer de los demás , a excepción del que disfruta el filósofo, no es un placer completo ni puro; al contrario parece como envuelto en sombras .La mayor desgracia del hombre injusto ,principia argumentando que en ningún caso puede demostrarse que los dolores surgen de los placeres y viceversa . No podrá convencernos que la cesación del dolor es un puro placer y la cesación del placer un dolor. Pero al pasar los placeres del cuerpo al alma los más numerosos son los de esta clase : cesaciones de dolor .Lo mismo ocurre con las sorpresas agradables y desagradables.

Capitulo X

Relatividad de las cosas y cuestiones .

Inicia la argumentación sobre la consideración de quien se encuentra abajo , asciende al medio, sin hallarse en lo alto, ésta creerá que se encuentra en lo alto al descenderlaè creería que se encuentra abajo è desconocimiento de lo verdaderamente alto y verdaderamente bajo y verdaderamente medio.

Extrapolar al concepto de verdad y error è placer y dolor, lo que hay en medio. Por su inexperiencia del placer , caen en el error de considerar la flata del dolor como apuesto al dolor .La conversación continúa hasta la comparación entre las necesidades del alma y del cuerpo  y concluye que las necesidades referentes al cuerpo participan en menor grado de la verdad y de la realidad que las concernientes al cuidado del alma.

La plenitud de realidad è es más realidad , más lleno.

Se colma de menos realidad è menos real en sí mismo.

El llenar convenientemente a la naturaleza è placer , lo que está realmente lleno y de cosas que tiene más realidad è placer más real y verdaderoè los que desconocen la virtud e inteligencia è  arrastados a lo bajo y llevado a la mitad del camino , en lo cual pierden su vida en seguir sus instintos y acometerse entre ellos. Necesariamente gustarán de placeres mezclados con dolores = imágenes y sombras del verdadero placer, sin otro color que el resultante de cotejar placeres y dolores è violentos transportes de la insensatez a la ignorancia.

Capitulo XI

Lo  mismo ocurrirá con la ira y lo irascible, privada de pensamiento y razón. Podemos afirmar que cuantos deseos se refieren al ansia de riquezas y de gloria únicamente llegarán a alcanzar los placeres más verdaderos , en la medida de lo posible , si siguen el camino del conocimiento y de la razón. El alma  mandando equilibradamente , hará que cada parte realice lo que le es debido,  disfrutará  de placeres convenientes. Pero en el momento que prime sobre las demás alguna de las otras partes  no hallarán placer  obligando al alma a la prosecución de un placer que es ajeno y no verdadero. Lo más alejado de la filosofía, traerá estos efectos. Si se aleja de razón è se aleja de ley y orden è  deseos eróticos y tiránicos è  el real más cerca de el hombre tiránico está mas alejado del placer verdadero y apropiado , y el otro más cerca.

El tirano vive odiosamente ; el rey , agradablemente ¿Cuánto?.

Hay tres clases de placeres : legítimo el primero y dos bastardos, el tirano remonta los bastardos è en los placeres serviles . Grados descendentes desde la consideración:

1º grado –real , 2º grado –Aristocrático , 3º Oligárquico, 4º democrático y 5º tiránico.

 

Una serie de cálculos aleja al tirano del placer 9 veces .El placer tiránico se representa en longitud por un número plano y eleva a potencias = distancias .Es un tanto curioso este tipo de cálculo y  estima que irrelevante. Lo mismo hace con la inversión de la distancia entre el rey y el tirano = 729 veces más feliz. Esto demuestra  la diferencia visible entre uno y otro hombre .

Capitulo XII

Se vuelve la controversia a la consideración expresada en el libro II : al hombre injusto le conviene cometer injusticias , siempre que guarde la apariencia de hombre justo . A través de la representación de una bestia bicéfala , un león y un hombre todo cojuntado ,va Sócrates ofreciendo las diferentes posibilidades y sometimientos de unas partes a otras , según cometa actos justos o actos perversos.

Capitulo XIII

Así , pues,  el desenfreno procura libertad  a la bestia, la presunción y malhumor, la parte leonina y colérica , o su contrario : molicie y blandura è disolución y cobardía ; adulación y bajeza humillan a la parte leonina hasta convertirla en mono. Este argumento le sirve para censurar  a la clase trabajadora è en estas profesan la parte mejor es naturalmente débil, hasta el punto de que no pueden gobernar a las bestias interiores y se ve precisada a servirlas .Luego la conveniencia de estos hombres es la sumisión total a los hombres que detentan la virtudè  justificación de la esclavitud y refutación de la  afirmación de Trasímaco en el 1º libro la sumisión del esclavo  no debe constituir daño alguno para él , antes bien , a todo hombre conviene le dirija un principio divino y racional , en sí mismo , o refutado desde fuera , a fin de que , gobernados por una misma razón , seamos todos en la medida de lo posible , semejantes y amigos. Ejemplo: carácter de ley, educación de los niños. Nada justifica pues vivir en la injusticia .Es aún más licencioso , pues ocultar el delito, porque una vez descubierto, se apacigua la bestia humana y entra en paz y mansedumbre .El hombre dotado de razón  dirigirá en primer lugar las fuerzas a la honra debida a cuantas ciencias perfeccionen su alma, desdeñando todo lo demás ,Y en cuanto al cuerpo, no buscará placer irracional bestial ni mirará a su saud ni se preocupará por otras circunstancias , sino a ajustar la armonía de su cuerpo en bien del acuerdo necesario con su alma. En todos los ámbitos , será así, para impedir la envidia , se conformará con lo necesario y adecuará el gasto de su peculio a lo estrictamente preciso para mantener la armonía  susodicha. No querrá dedicarse a la política, siempre que no se le imponga un motivo divino èsolo darle en la ciudad inventada la cual según Sócrates, irónico  quizá se dé en el cielo.

 

 



Tags: Platón, La República, resumen, blog

Comentarios
Publicado por Curunir
Martes, 15 de abril de 2008 | 20:17
Rpito Gracias, Legolola: un esfuerzo m?s y lo habr?s conseguido.